Lo specchio, le zucche vuote, i banchetti, i fantocci e la fede :  la festa delle lucerne nasce in un borgo di contadini, come rito pagano, e sopravvive, modificandosi, nel solco della religione cattolica. Struggente il canto in onore della Madonna della Neve, a cui è dedicata la festa. Ma c’’è continuità tra profano e sacro, tra paganesimo e cristianesimo? 

I telai portalucerne, dunque, occupano ogni vicolo, lungo tutta la loro profondità, sino a formare una galleria di luce. Anzi, a rendere illimitato il luccichio, sul fondo del vicolo, uno specchio moltiplica all’infinito il percorso, che gli antropologi hanno interpretato simile a quello dell’inevitabile passaggio dalla vita alla morte. In tutte le culture popolari lo specchio è stato sempre considerato, nella sua simbologia, come una sorta di porta tra i due mondi: quello noto (appena vissuto) e quello parallelo ma ignoto dell’Altrove.    La festa delle lucerne, infatti, come già detto, è metafora di vita e di morte e, come tale, ne possiede tutti gli elementi. La lucerna, in quanto simbolo di vita, rappresenta il sesso femminile e maschile, la capacità di procreazione. Ma è anche simbolo di morte e richiama il lumino dei cimiteri, la luce a corredo dei catafalchi, i fuochi fatui, la vitalità che viene meno se non si aggiunge altro olio alla lucerna. A completare, poi, la simbologia vita-morte si aggiungono –nel cuore della festa- le scene dei banchetti e le zucche svuotate dei semi. Davanti ad ogni vicolo, davanti ad ogni galleria di luce sono collocati, infatti, dei fantocci di uomo e di donna – ‘o signore e ‘a signora, ‘o sposo e ‘a sposa– che siedono alla tavola imbandita, vero cardine di incontro domestico ma anche di cunzuòlo (conforto, consolazione), dono di cibi ricevuti dai vicini per un lutto in famiglia.    Ogni quadro famigliare è arricchito, poi, dalla fantasia dei casamalisti, dei masti di festa, che, dopo aver già provveduto alle spese dell’olio e delle terrecotte, addobbano gli ambienti ricorrendo ad originalità ma anche a stereotipi. Serti di felci, di castagno e di bionda ginestra vesuviana creano un’immaginaria stanza alle cui pareti sono appesi tiàne e ruoti (tegami di terraglia e teglie di rame), corone di peperoncini rossi (pupàvoli) insieme –talvolta- ad incredibili dipinti naif. Ed accanto alla tavola imbandita, in un improbabile inventario della memoria, non è difficile imbattersi, poi, in una vecchia macchina da cucire Singer, in un radiogrammofono con i panciuti 78 giri La Voce del Padrone, in un ferro da stiro a carbone, negli attrezzi per la campagna ed anche –segno dei tempi- in una televisione, in un frigorifero e nella plastica dei recipienti per il vino o per l’olio.    Poco più avanti, poi, ‘o signore e ‘a signora, sono uomini in carne ed ossa e le zuppiere fumano di pasta vera; come vere sono le giare di vino catalanesca, le bevute a garganella, le fette di anguria, le percòche nel vino. Quasi dappertutto c’è una fontanella con zampillo: l’acqua è elemento di vita primordiale.    Agli angoli delle stradine e dei vicoli, nel fondo dei portoni e tra gli alberi dei giardini compaiono delle zucche svuotate, alcune anche illuminate dall’interno, a simboleggiare un teschio, la morte. La zucca senza semi, d’altra parte, è incapace di riprodursi. È un anticipo della consumistica notte di Halloween: serve a mimare il ritorno dei morti sulla terra. Ma la zucca è pur’essa simbolo di vita: per la sua leggerezza e la sua impermeabilità, infatti, in tempi remotissimi, una volta essiccata, era utilizzata come recipiente per il vino o galleggiante, o, a coppia, come salvagente per i nuotatori principianti.   La festa delle lucerne può definirsi un relitto folcloristico. Nasce, infatti, in un borgo di contadini, come rito pagano, e sopravvive, modificandosi, nel solco della religione cattolica. Originariamente la festa fu celebrata –secondo alcuni studiosi- in onore di Diana, la divinità italica il cui culto introdusse a Roma Servio Tullio. Diana la luminosa era una dea dispensatrice di luce e protettrice delle partorienti; alle idi di agosto, nella valle di Aricia, nei pressi del lago di Nemi, le donne erano solite recarsi in processione per propiziarsi il parto o per ringraziare la dea per averle assistite. Secondo altre interpretazioni, invece, la festa fu celebrata in onore dell’italica Cerere, che, spesso, veniva associata al dio Libero/Bacco (e proprio al Casamale si son trovate tracce di un tempietto sacro a Bacco).  Cerere -in onore della quale i Romani, nel mese di aprile, celebravano le Cerealia ed, in estate, il sacrum anniversarium Cereris (la versione latina delle Tesmoforie, la festa delle donne in Grecia)- era, spesso, associata anche alla dea Terra. Dunque, una comunità agricola come quella di Somma Vesuviana celebrava la festa in onore di una dea, per ringraziare del raccolto ed annunziare la morte del ciclo estivo. Poi, la trasposizione. La dea Terra diventò Madonna e la sua festa si celebrò il 5 di agosto. Così oggi, nella data in cui, nella Roma caput mundi, si onorava la dea Salus (Salvezza), al Casamale, nei giorni, appunto, della festa delle lucerne, si continua a venerare la Madonna della Neve, la cui statua è conservata in una cappella della Chiesa della Collegiata.    È tutto un caso? C’è una continuità tra profano e sacro, tra paganesimo e cristianesimo? Certo, la leggenda che attribuisce a papa Liberio (352-366) la fondazione, in Roma, della Basilica Liberiana o di Santa Maria ad Nives, nel punto in cui sull’Esquilino una insolita nevicata agostana tracciò il perimetro della chiesa, è molto lontana dalla realtà sommese. Più verosimilmente la pagana festa delle lucerne, che si celebrava da sempre nel mese di agosto, necessitava di una sua continuità nel calendario cattolico. Non a caso tutti i riti pagani cadenti tra la fine di luglio e i principi di agosto nacquero come ringraziamento per il raccolto e come propiziatori per l’aratura e la semina. E non è, forse, un caso –anche se sempre trascurato- che la chiesa cattolica il 5 agosto abbia inteso celebrare anche sant’Osvaldo, protettore dei mietitori ma certo non tanto famoso da prestare il nome a una festa popolare. Il discrimine è sicuramente nella forza miracolosa della Madonna. Scrive, infatti, Rino Camilleri nel suo “Grande libro dei Santi protettori” (Piemme, 1998): “Entrate in una chiesa qualsiasi e guardate davanti a quali immagini spesseggiano le candele accese. Ne troverete poche davanti ai capolavori dell’arte sacra e molte davanti a una statuetta di gesso della Vergine di Lourdes. Poche davanti a San paolo o San Tommaso d’Aquino, moltissime davanti a Sant’Antonio da Padova o a Santa Rita da Cascia. Perché? In verità non lo so, ma la statistica parla da sola. Con alcuni santi è più facile ottenere miracoli, con altri meno. Ovvio che la gente si rivolga più numerosa ai primi”.    Nacque, quindi, la festa della Madonna della Neve. Quella stessa Madonna, la cui statua –faccia rotonda, lunghi capelli a boccoli e corpetto snello-, portata a spalla dai fedeli, la sera del 5 agosto, attraversa le strette ed affollate stradine del Casamale, toccando tutte e quattro le Porte d’accesso all’antico borgo (Porta Piccioli, Porta Castello, Porta Terra, Porta dei Formosi). Al passaggio della Madonna la folla si accosta ai muri e cede il passo alla processione. Subito dopo, quasi a volerla proteggere o diventarne corpo unico, la stessa folla si chiude in un cordone massiccio e invalicabile. Intanto, dai balconi e dai terrazzi voci femminili modulano un inno alla Madonna, tanto simile ai canti delle Adonie, quando le devote del dio stazionavano sui lastrici solari, mentre bruciavano gli incensi nei giardini. E così, in un’atmosfera di devozione e di curiosità, si leva, soave e struggente, una litania, una nenia, un canto-preghiera-invocazione: “O Madonna della Neve, tu che aiuti i tuoi fedeli. O regina della pietà, tutte queste lucerne accese. O regina della città, ai piedi della Madonna è caduta una bella stella, nel fulgore del sole ardente cade la neve, che la fa bianca”.

Ogni aspetto della festa trasmette a tutti gli altri aspetti il proprio significato e ogni traccia suggerisce altre possibili  e suggestive letture.  

Questa festa è un raro esempio di modello culturale aperto che cerca la forma  definitiva    di rito. Mi viene di paragonarlo a un deposito archeologico, in cui sono confluiti molti relitti dello smisurato patrimonio delle tradizioni di Somma, e altri continuano ad aggiungersi, così che lo spettatore attento coglie, nello svolgersi dell’evento, la suggestione di un’energia che scompone per ricomporre . Poiché ogni aspetto della festa trasmette a tutti gli altri aspetti  il proprio significato, e ne riceve un incremento di senso, viene a crearsi un perfetto circolo ermeneutico, all’interno del quale gli oggetti, diventando cose, svelano gli intrecci molteplici delle relazioni, e le cose, caricandosi di valori simbolici, si aprono a ogni possibile lettura. La festa, proprio perché non ha ancora il rigore formale del rito, è un divenire, in cui il presente  innerva il passato e fa sì che la dialettica tra la morte e la vita risulti uno dei principi archetipi dell’evento e, inoltre, che ogni spettatore diventi  attore. Chi entra nello spazio della festa,  entra in uno spazio iniziatico: si separa dalla propria attualità, cerca la conoscenza di principi  e di forme che credeva di ignorare, e invece scopre che li aveva solo dimenticati. In questo senso, e’ una festa totalmente vesuviana, perché costruita sulla dimensione vesuviana del tempo, che è una dimensione circolare, in cui il flusso si dispiega  con ritmo non uniforme, ma per accelerazioni e per pause: un ritmo di pieni e di vuoti: è il tempo di Eraclito, è il tempo di Parmenide.  Nel flusso  la  Montagna  è un punto fermo: gli altri punti fermi sono la notte, l’acqua, lo specchio, la lucerna.

La notte e la lucerna ricordano che la festa ha le sue radici nel culto dei morti. La lucerna, a cui è dedicato lo splendido manifesto di quest’anno,  è affine ai tre manufatti, la coppa, il vaso, la brocca, sui quali Georg Simmel, Ernst Bloch e Martin Heidegger meditarono per scoprire l’elemento che trasforma  un oggetto anonimo e banale  in una cosa: e cioè in un nodo vitale di valori e di relazioni . La lucerna porta in sé la fiamma che fa luce finché è viva, finché non si spegne. Questa battaglia tra la vita e la morte, tra la luce e la tenebra,  si svolge sulla spazio cavo di un manufatto che ha la forma di un circolo: ma il beccuccio apre un varco nell’anello, interrompe la continuità della linea, mette in comunicazione  l’ interno e l’esterno, così come la porta dell’ Ade apre al mondo dei vivi il regno dei morti. E la civiltà contadina non ha mai escluso che la porta potesse essere attraversata in entrambi i sensi. I morti possono tornare, e non solo nel sogno, nelle visioni e negli incantesimi.  Alcuni teologi della Curia nolana  dopo le eruzioni del 1631 e del 1660 sostennero seriamente che l’ Atrio del Cavallo era una delle porte dell’Inferno, e un cronista dell’eruzione del 1631  scrisse, con non molta convinzione, in verità, che poco prima della catastrofe erano avvenuti alcuni prodigi di avvertimento: e tra questi si segnalava la resurrezione, con apparizione in luogo pubblico, di due defunti.  Candido Greco cesellò una splendida pagina sull’ipotesi che il nome stesso di  Somma fosse legato a Plutone, dio dei morti. La lucerna, l’abbondanza del cibo, il banchetto, si riferiscono, con evidenza, al simposio rituale che augurava al defunto un fausto viaggio nell’ aldilà e ,nello stesso tempo, prefigurava il convito a cui egli avrebbe partecipato nell’ Ade. Questo rito fu un cardine del culto dei morti presso gli Etruschi e, a partire dal II sec. a.C., presso le comunità delle città marittime di Campania e di Puglia, in cui più rapidamente si diffusero i culti misterici  greci, egiziani, orientali. Questo elemento rituale è sopravvissuto nella cerimonia, che ancora si pratica, del cuonzolo, il pranzo  in cui i parenti del defunto, subito dopo le esequie, consumano pietanze offerte dai vicini di casa.  

Al culto dei morti era collegato, a livello archetipo, il culto della fecondità: la relazione veniva svelata da una trama di miti che avevano come protagoniste  Cerere, dea delle messi,  sua figlia Proserpina rapita dallo zio Plutone, signore dei morti,   Diana, dea molteplice della verginità, delle fasi lunari, dei parti, della notte popolata da fantasmi e da mostri. La Madonna della Neve, a cui la festa delle lucerne è consacrata,  ha sotto la Sua materna tutela la salute e la fertilità, difende la vita degli uomini e i prodotti dei campi  dalla siccità che brucia la vegetazione e porta la febbre; in cambio, i contadini Le offrono  la loro fatica. E’ un’offerta sincera e umile:  la felce, che insieme a rami di castagno  adorna i luoghi della festa, rappresenta la sincerità, e  la castagna, che ha nutrito per secoli i vesuviani poveri, è il simbolo dell’ obbedienza: non a caso, il suo colore terroso è quello del saio dei francescani.  La neve suggerisce la purezza,  la vitalità dell’acqua, ma anche il gelo, e perciò anche la minaccia della morte che i vesuviani cercano di stornare da sé con la devozione per la Madonna, per i Suoi carismi e per i Suoi titoli , per quella Religione della Madre in cui francescani, domenicani e gesuiti fecero confluire, dopo averli purgati, alcuni valori essenziali dell’antica religiosità delle terre del Vesuvio e della Campania Felice.

Anche questa festa, come altre feste sommesi, conserva tracce cospicue di antichi riti iniziatici, la cui importanza e la cui vitalità  verranno certamente confermate dagli scavi archeologici . Il travestimento e il mascheramento riconducono al culto di Dioniso, che fu veramente il nume di questo territorio e ne segnò per sempre la storia. A Dioniso e alla Villa dei Misteri  fa pensare lo specchio, simbolo nodo di simboli:  “ cosa “ che duplica il mondo,  strumento della riflessione e dello sdoppiamento,  mezzo  grazie al quale l’uomo conquista la totale conoscenza di sé dopo essersi liberato dall’ “ inganno “ delle apparenze.  Alla forza simbolica dello specchio si richiamavano costantemente i predicatori gesuiti, quando invitavano i peccatori a riflettersi nella propria coscienza. La lunga stagione eruttiva che iniziò nel 1631 sconvolse dalle fondamenta il mondo vesuviano e portò in superficie pratiche e credenze che il tempo aveva sommerso. La Chiesa intervenne immediatamente, a frenare e a purgare. I Gesuiti napoletani inviarono nel territorio missionari di grande rilievo, come De Geronimo, Marquez, Martinez  e Mangrella,  i quali durante la missione del 1688, condotta in Ottajano, adottarono la pratica penitenziale della processione notturna . “ Per meglio muovere gli animi a compunzione e penitenza uscirono tre volte i Padri a notte inoltrata per le vie con l’immagine del Crocifisso e alcuni lumi, e in diversi posti… e cantavano alcune massime e disinganni, al cui eco uscivano quanti giungevano a sentirli: si teneva loro un breve discorso che si chiudeva con un atto di contrizione…”.Si legge nella relazione che le donne si affacciavano dalle “ logge “ per ascoltare  “ i disinganni “, per rispondere al canto e per pentirsi pubblicamente dei propri peccati.  Di questa pratica rimane qualche traccia nella festa sommese,  ed è una traccia che suggerisce, alla riflessione e alla ricerca, altre suggestive piste.